Буддизм, являясь одной из старейших и важнейших религий мира, обладает уникальным и глубоким пониманием жизни и смерти. Вероучение, зародившееся в 6-4 веках до н.э., сегодня собирает вокруг себя более полумиллиарда последователей, особенно в странах Востока.
Буддийский подход к смерти тесно связан с его центральными доктринами о карме и перерождении. В буддизме смерть не рассматривается как конечный и абсолютный конец, но скорее как переход к следующей стадии существования. Этот процесс цикличен и продолжается до тех пор, пока существо не достигнет нирваны - состояния освобождения от цепи рождений и смертей.
Самомумификация - это редкий и весьма экстремальный ритуал, который обычно практикуют некоторые буддийские монахи, преимущественно в Японии. Этот процесс, также известный как Сокушинбуцу, включает в себя серию строгих диетических и физических ограничений, приводящих к самоиссушению и мумификации тела монаха после его смерти.
Этот процесс обычно начинается с долгой и строгой диеты, известной как мокудзигё, которая длится тысячу дней и включает в себя употребление только орехов и семян, в то время как монах продолжает выполнять свои религиозные обязанности. После этого следует период гораздо более строгого питания в течение следующих тысячи дней, который включает в себя питье чая из ядовитого древесного сока для вызова рвоты и дальнейшего обезвоживания тела.
В конце этого периода монах занимается медитацией в маленькой камере или гробу, который затем закрывают, оставляя только небольшой воздуховод для дыхания. Монах продолжает медитировать в полной тишине и темноте, пока не умирает. Когда его ученики перестают слышать звук колокольчика, который он обычно звонит каждый день, они закрывают воздуховод, предполагая, что монах умер.
Спустя несколько лет камеру открывают, чтобы проверить, произошла ли мумификация. Если мумификация произошла успешно, тело монаха воспринимается как святыня и выставляется на общественное обозрение. Это считается высшим проявлением самоотречения и духовного просветления в буддизме. Однако нужно отметить, что такая практика является очень редкой и не одобрена всеми буддистами.
Мумификация в современном мире стала более редким явлением по сравнению с древними временами, когда она часто использовалась для сохранения тел умерших. Однако в некоторых частях мира мумификация все еще практикуется как религиозный или культурный обряд.
В современном Тибете и некоторых других регионах, например, практикуется "небесное погребение", где тела мертвых иссушаются и оставляются на вершине горы для пожирания птицами и зверями. Это, по сути, своего рода "естественная мумификация".
В Индонезии на острове Сулавеси племена торая практикуют сложные обряды похорон, которые включают в себя временное сохранение тел с использованием формальдегида до тех пор, пока не будут проведены похоронные ритуалы.
С другой стороны, в некоторых научных и медицинских контекстах мумификация может использоваться для исследовательских целей, таких как изучение процесса разложения тела или изучение древних болезней и патологий.
Также стоит отметить, что современные технологии крионики, которые используются для глубокого замораживания тел с целью возможного будущего воскрешения, могут рассматриваться как форма мумификации, хотя они очень отличаются от традиционных методов.
В любом случае, сегодня мумификация в большинстве своем используется не столько для сохранения тела после смерти, сколько для ученых и исследователей, изучающих процессы разложения и патологии.
Городская Ритуальная Служба Гвоздика с уважением относится ко всем религиозным и культурным традициям погребения. Мы понимаем важность соблюдения обрядов для разных конфессий и готовы организовать похороны в соответствии с буддийскими, православными, мусульманскими и другими традициями.
Наши специалисты помогут организовать траурную церемонию с учетом всех религиозных требований, оформить необходимые документы и предоставят психологическую поддержку семье. Мы предлагаем полный комплекс ритуальных услуг и работаем со всеми кладбищами Санкт-Петербурга.
Сокушинбуцу (即身仏, "Будда в этом теле") — это практика самомумификации, которую практиковали некоторые буддийские монахи школы Сингон в Японии, преимущественно в период с XI по XIX века. Философские и религиозные основы: в основе практики лежит стремление достичь просветления и стать "живым Буддой" еще при жизни; монахи верили, что через экстремальное самоотречение и аскезу они могут преодолеть границы между жизнью и смертью; мумификация рассматривалась как высшая форма медитации и духовного совершенствования. Цели практики: достижение состояния нирваны через полное освобождение от телесных потребностей; демонстрация абсолютной веры и преданности буддийскому учению; сохранение физического тела как объекта почитания для будущих поколений верующих; защита последователей — считалось, что мумифицированный монах продолжает духовно защищать свою общину. Духовное значение: успешная мумификация считалась доказательством достижения высшего духовного уровня; неудачная попытка (если тело разлагалось) означала, что монах не достиг необходимой духовной чистоты; мумифицированные монахи становились объектами поклонения и паломничества. Важно понимать, что Сокушинбуцу — это крайне редкая практика, которая никогда не была массовым явлением и не одобрялась большинством буддийских школ. В 1877 году эта практика была официально запрещена правительством Японии.
Процесс самомумификации был чрезвычайно длительным и мучительным, занимая около 3000 дней (более 8 лет) и состоял из нескольких строгих этапов. Первый этап — Мокудзигё (1000 дней): монах переходит на строгую диету из орехов, семян, фруктов и ягод; полностью исключаются злаки, бобовые и любые жирные продукты; монах продолжает интенсивные физические упражнения и религиозные практики; цель — избавиться от всего жира в теле, так как жир способствует разложению. Второй этап (1000 дней): диета становится еще более строгой — только кора и корни деревьев; монах начинает пить чай, приготовленный из сока ядовитого дерева урusi (японский лаковый сумах); этот чай вызывает рвоту, диарею и сильное обезвоживание; токсины дерева пропитывают ткани тела, делая его непригодным для бактерий и насекомых, что препятствует разложению. Третий этап — живое захоронение: монах запечатывается в каменной гробнице размером едва больше его тела в позе лотоса; оставляется только небольшая бамбуковая трубка для воздуха и веревка с колокольчиком; монах продолжает медитировать в полной темноте, ежедневно звоня в колокольчик; когда звон прекращается, воздуховод запечатывается — монах считается умершим. Четвертый этап — ожидание (1000 дней): гробница остается закрытой на три года; по истечении этого срока гробницу открывают; если тело мумифицировалось успешно (не разложилось), монах объявляется Сокушинбуцу и выставляется для поклонения; если тело разложилось, монаха хоронят с почестями, но он не считается достигшим просветления. Из известных попыток лишь около 24 монахов успешно мумифицировались, и их тела сохранились до наших дней в храмах Японии.
В настоящее время в Японии сохранилось около 24 мумий монахов Сокушинбуцу, большинство из которых находятся в храмах префектуры Ямагата на севере острова Хонсю. Основные места: Храм Дайнитибо — здесь находится мумия Синнёкая Сёнина, который мумифицировал себя в 1783 году в возрасте 96 лет. Его тело облачено в золотые одежды и сидит в медитативной позе. Это один из наиболее хорошо сохранившихся примеров. Храм Чурендзи — хранит мумию Тэцумонкая, который достиг самомумификации в 1829 году. Легенда гласит, что он вырвал себе глаза в жертву, чтобы излечить болезнь местного даймё. Храм Кайдзодзи — мумия Бутэй Кай, мумифицировавшегося в 1903 году. Он был одним из последних монахов, практиковавших Сокушинбуцу, так как практика была запрещена в 1877 году. Храм Нангакудзи — тело Тэцурюкай, достигшего мумификации в 1862 году. Условия показа: мумии не выставляются постоянно для широкой публики; они показываются в определенные дни года или по специальному разрешению; фотографирование обычно запрещено из уважения; посетители должны соблюдать строгие правила поведения (тишина, снять обувь, поклоны). Важно отметить, что эти мумии рассматриваются не как музейные экспонаты, а как священные объекты, достойные религиозного почитания. Монахи и верующие регулярно совершают перед ними обряды и молитвы. Некоторые мумии также хранятся в музеях, но большинство остается в храмах как объекты религиозного поклонения.
Самомумификация в том виде, в каком она практиковалась в традиции Сокушинбуцу, сегодня не практикуется и официально запрещена. Официальный запрет: в 1877 году правительство Японии в период модернизации Мэйдзи официально запретило практику Сокушинбуцу; последняя зафиксированная попытка была в 1903 году (монах Бутэй Кай); с тех пор не зафиксировано ни одного подтвержденного случая. Почему практика прекратилась: юридические ограничения — самоубийство и содействие самоубийству запрещены законом; изменение религиозных взглядов — современные буддийские школы не одобряют такие экстремальные практики; медицинское и этическое осуждение — процесс рассматривается как форма самоистязания; международное влияние — западные ценности и права человека повлияли на отношение к таким практикам. Современные похожие практики: в Тибете и некоторых районах Индии практикуется "радужное тело" (джалу) — монахи через медитацию якобы достигают такого состояния, что их тело после смерти уменьшается или исчезает, оставляя только волосы и ногти; крионика — современная технология замораживания тел для возможного будущего воскрешения, хотя она имеет совершенно другие цели и методы; пластинация — научный метод сохранения тел для образовательных целей (например, выставка "Миры тела"). Отношение современного буддизма: большинство буддийских школ считают Сокушинбуцу экстремальной и необязательной практикой; Далай-лама и другие современные буддийские лидеры осуждают самоистязание как путь к просветлению; акцент делается на медитации, сострадании и служении, а не на физических лишениях. Таким образом, самомумификация остается исторической практикой, представляющей интерес для изучения религиозной истории и антропологии, но не имеющей продолжения в современном мире.
Помимо самомумификации, в мире существует множество необычных погребальных традиций, отражающих различные культурные и религиозные представления о смерти. Буддийские практики: Небесное погребение (jhator) в Тибете — тело умершего разрезается на части и оставляется на возвышенности для поедания грифами; считается, что это последний акт благотворительности — отдать свое тело живым существам; эта практика основана на вере в реинкарнацию и бренность физического тела. Водное погребение — в некоторых регионах Тибета и Монголии тела опускают в реки или озера; практикуется для детей и бедных людей, которым не могут позволить кремацию. Древесное погребение — тела помещают на деревья или специальные платформы; после разложения мягких тканей кости собирают и кремируют. Другие культуры и религии: Зороастризм (Башни молчания) — парсы оставляют тела в круглых башнях-дакмах для поедания хищными птицами; земля считается священной, и ее нельзя осквернять трупами. Племя торая (Индонезия) — умерших "держат" в доме месяцами или годами, обрабатывая формальдегидом; проводят масштабные похоронные церемонии только после накопления достаточных средств; покойников хоронят в скалах или устанавливают деревянные статуи тау-тау. Фантастические похороны (Гана) — создают гробы в форме предметов, символизирующих жизнь умершего (автомобиль, самолет, рыба, лев); похороны превращаются в праздник жизни. Эндоканнибализм — некоторые племена Амазонии и Папуа-Новой Гвинеи практиковали поедание праха кремированных родственников, смешанного с пищей; считалось формой уважения и способом сохранить дух умершего в семье. Пластинация и криоконсервация (современность) — сохранение тел для науки или возможного будущего воскрешения. Эти практики показывают невероятное разнообразие человеческих представлений о смерти и загробной жизни, отражая глубинные культурные и религиозные ценности разных народов.